R.D.Laing

Würde ich das bisher, in der letzten Folge gesagte, alleine so stehen lassen über die Rolle der Navajo Frauen so wäre dies nur eine Seite der Medaille. Es wäre so als würde ich das tragen eines Dirndls als typische Bekleidung junger deutscher Frauen benennen. Als würde ich das Leben der Frauen in der gehobenen Mittelklasse Deutschlands, als typisch für das Leben junger und älterer deutscher Frauen bezeichnen.

Was in der letzten Folge beschrieben ist das Bild dessen was ich als das Ideal bezeichnen würde, es ist der traditionelle Stil derer, die gebunden sind in ihrer Tradition und diese Leben können. Aber die Navajo Leben wie alle noch heute existierenden nativen Nationen unter der Herrschaft der dominierenden Kolonisation der weissen kapitalistischen US amerikanischen und kanadischen Gesellschaft. Was bedeutet das? Das alles was wir hier als Aussage machen können als relativ zu betrachten ist. Und in diesem Sinne stimmt die oben gemachte Aussage von Laing auch zur Situation indigener Frauen, aber auch der indigenen Männer in den USA und Kanada.

Den Europäern die in den letzten 5 Jahrhunderten den Nordamerikanischen Kontinent eroberten, und dabei mit unvorstellbarer Grausamkeit eine menschliche Lebensalternative auslöschten, ist es gelungen diesen Völkermord und kulturellen Genozid als romantisches Abenteuer darzustellen. Dank Hollywood und Schriftstellern wie Karl May oder James Fenimore Cooper. Wie ist das möglich? Es ist möglich, weil wir uns selber täuschen, wie Laing sagt:
„Wir in Europa und Nordamerika sind die Kolonialherren. Um unser wunderbares Bild von uns als Gottes Geschenk an die grosse Mehrheit der hungernden Spezies Mensch aufrechtzuerhalten, müssen wir unsere Gewalt nach innen richten auf uns und unsere Kinder.“

Und dies tun wir indem wir die Wahrheit des Völkermordes zur Heldensage des Westerns, des Cowboys und des Trappers verwandeln, und dabei den indigenen Helden am Ende der Geschichte Edel sterben lassen. Siehe Uncas den letzten Mohikaner, Winnetou den Häuptling der Apachen. Denn was solle er in der nun neuen aufziehenden Welt des amerikanischen Kapitalismus? Er ist so überflüssig wie die sich selbstbestimmende indigene Frau. Die ebenfalls bei den meisten indianischen Nationen in der Erinnerung ausgelöscht wurde. Eine der wesentlichen Wahrheiten der Geschichtsschreibung ist, dass die Sieger ihre Wahrheit zur alleinigen Wahrheit erklären und die Verlierer glauben lassen dass diese Wahrheit der Sieger auch ihre eigene sei. So ist die wesentliche Fälschung der Geschichte der Eroberung Amerikas zu verstehen.

Vor ein paar Tagen in einem Gespräch mit einer Freundin, erklärte mit diese:
„Dass es ihres Wissens keine einzige Kultur oder Zivilisation auf der Erde gegeben hätte und hat, in der es möglich sei dass zwei Männer oder zwei Frauen einfach so als Paar zusammen ihr Leben miteinander teilen könne. Auch nicht in den so genannten Matriarchaten oder Gynokratien. Da es letztlich immer über die Herrschaft und Kontrolle der Gebärmutter, der Zeugung und der Geburt gehe.“

Ich wies sie auf die Laguna Pueblo Schriftstellerin Leslie Marmon Silko hin, ihrem Essay Band „Yellow Woman and a Beauty of the Spirit“, in dem auf Seite 67 folgende Zeilen zu finden sind:
Leslie Marmon Silko, Laguna Pueblo
„Vor der Ankunft der christlichen Missionare, konnte ein Mann als Frau Leben und mit den Frauen arbeiten. Er konnte einen Mann heiraten und dies ohne jegliche Aufregung der anderen. Ebenso konnte eine Frau wie ein Mann Leben, mit den Männer zur Jagd gehen, wie sie in den Krieg ziehen und selbstverständlich auch eine Frau heiraten. In der alten Pueblo Weltsicht, waren wir alle eine Mischung aus weiblich und männlich, und die sexuelle Identität war ein sich kontinuierlich sich wandelnde. Sexuelle Unterdrückung kam zu uns mit den Missionaren. Für unsere Vorfahren, war Heirat eine Sache der sozialen Beziehung, des Teamworks, sieh hatte nichts mit sexueller Erregung zu tun. In den Tagen vor den Puritanern, hieß Ehe nicht das Ende von Sex mit anderen. Jeder konnte sich einen Liebhaber oder eine Geliebte nehmen.“

Paula Gunn Allen, Laguna Pueblo
Die ebenfalls Native Autorin Paula Gunn Allen geht in ihrem Buch: „The sacred Hoop, Recovering the Feminine in American Indian Tradition“, davon aus, dass die meisten ursprünglichen Nativen Nationen Amerikas, wenn nicht Gynokratien so doch zu mindestens Matrilinear waren bevor die europäischen Eroberer kamen.
Paula Gunn Allen sagt weiter:
„Am Anfang war Denken, und ihr Name war Frau. Die Mutter, die Großmutter, die Matrone, erkannt von Anfang an bis ins Heute von den Menschen der Amerikas, bewahrt in den ältesten Traditionen, zelebriert in den sozialen Strukturen, Architektur, Gesetz, Brauchtum und mündlicher Tradition. Ihr verdanken wir unser Leben, und von ihr kommt unsere Fähigkeit auszuhalten, jegliche Bedrohung unserer Existenz, AN IHR (Der Erde), an IHR und, unser Sein, in den letzten fünfhundert Jahren Kolonisierung. Sie ist die alte Spinnenfrau die uns einwebt in eine Decke, ein Gewebe von Verbindungen und Abhängigkeiten. Sie ist der älteste Gott, die Eine die erinnert und wieder verbindet; und dies durch die Geschichte der letzten fünfhundert Jahre. Sie lehrte uns Schmerz und hilflose Wut zu ertragen, wir hielten durch in die Gegenwart, immer noch am Leben, immer noch da, wissend um unsere Bedeutung sicher um unser Wissen das SIE das Zentrum ist, das SIE eins ist mit dem heiligen Kreis des Seins.“

All dies passte nicht in das Bild, der Eroberer Amerikas. Weder in das Bild der katholischen Spanier und Franzosen noch in das Bild der puritanischen Angelsachsen. Sie hatten ein Bild des Profites und der Ausbeutung vor sich. Als sie die scheinbar, wie sie glaubten, unberührten Landschaften vor sich sahen. Für sie wahren die Ureinwohner nichts anderes als eine Form der Tiere die dumm genug waren, wie Benjamin Franklin sagte, sich unter die Knute ihrer Weiber zu begeben. Er meinte damit den Bund des langen Hauses, die vereinten Stämme der Irokesen, oder der sechs Nationen. Von Ihnen klauten die Gründerväter der USA die Idee der Vereinigten Staaten, nur liessen sie die Weiberherrschaft weg wie Benjamin Franklin es ausdrückte.

Beth Brant, Mohawk
Eine Tochter der Irokesen ist die Mohawk Beth Brant. Aktivistin, Frauenrechtlerin, Schriftstellerin und bekennende Lesbe, ebenso wie die inzwischen verstorbene Paula Gunn Allen. Sie sagt in: „Writing as a Witness“ über die Geschichte der Beziehung zwischen uns und den Native Americans:
„Ich denke das Geschichte wie sie uns vermittelt wird eine Lüge ist - geschrieben um das Ego des weißen Mannes aufzublasen, um ihre Überlegenheit zu demonstrieren.“

Und sie meint damit vor allem die Sage um Pocahantos und deren Beziehung zu ihrer angeblichen Liebe zu John Smith und John Rolfe. Aber auch die Beziehung zwischen uns und unseren indigenen Brüder und Schwestern.

Überhaupt Pocahontas, Wie textete Neil Young in den Siebzigern?
„Pocahontas, Marlon Brando und ich:“
Pocahontas, die mythische Squaw. Ist sie nicht der Kindertraum eines jeden weißen Jungen? Und wie sagt die Native Sängerin Annie Humphrey:
„My Mother always said: Don‘t let anyone treat you like a squaw.“
Annie Humphrey, ist eine Ojibway Mutter, Singer und Songwriter und Visual Artist

„Was ist Geschichte? Fragt Beth Brant in: „Writing as Witness“
„Ist sie der Besitz der herrschenden weissen Gesellschaft, die sie so benutzt, wie es ihr in ihre Politik passt? Was ist die Geschichte der Frauen? Ist sie immer noch die Geschichte der weissen Frauen, die privilegiert sind durch ihre Geburt? Wird Geschichte etwas neues - eine Erzählung aller Nationen - statt der Erzählung der europäischen Eroberung? Ich bin eine Grossmutter und ich fühle es ist absolut notwendig das ich die wahre Geschichte der Amerikas erzähle. Meine Enkel brauchen Geschichten die ihnen helfen gute Männer zu werden - die Sorte von Männern die unsere Nationen verdienen. Meine Enkel - so viel Sorten von Blut fließt in ihren Adern. Unter anderem Mowhawk, Irisches, Schottisches, Polnisches, Cree, Französisches, Norwegisches und Cherokee - das Blut der Zukunft.

Literatur:
1. Ronald D. Laing, „Phänomologie der Erfahrung“ edition suhrkamp 314,
11 Auflage 59.-62. Tausend 1981

• 2. Leslie Marmom Silko, „Yellow Woman and a Beauty of the Spirit“ Essays on Native American Life Today, A Touchstone Book, Published by Simon & Schuster, New York 1997

• 3. Paula Gunn Allen. „The Sacred Hoop“ Recovering the Feminine in American Indian Traditions, Beacon Press Copyright 1986, 1992 by Paula Gunn Allen

• 4. Beth Brant, „Writing as Witness“ Woman‘s Press, Toronto Ontario, Copyright 1994 by Beth Brant

Foto: from „Miss Navajo“ a film by Billy Luther

Die Navajo Frauen waren immer schon das Herz des sozialen und ökonomischen Lebens der Navajo Gesellschaft, und kontrollieren so dieselbe. Die Frauen besitzen und besassen von jeher das Land, die Schafsherden, die der Ziegen, Rinder und Pferde. Und vererben diesen Besitz weiter an ihre Töchter die sie dafür trainieren, dies auch zu managen.

Die Stellung der Navajo Frau beruht auf Asdzaan Nadleehe (Changing Woman) der Personifizierung der lebenden Erde. Sie repräsentiert die verschieden Rollen eines Frauenlebens in der Navajo Gesellschaft, schuf die ersten Klans der Navajos, gab die Leitlinien des Miteinanders und begründete dadurch das matrilineare System. Und dies durch die wesentliche Zeremonie der Navajo Chantways, den Segnungsweg, das Hòzhò-ji. Das Rückgrat der Navajo Weltsicht. Sie richtete mit dieser Zeremonie die Himmelsrichtungen ein, schuf den Ablauf des Jahres wie des Tages, die Lebensalter aller Lebenden Wesen, das Haus der Navajo, den Hogan, dass an jedem Ort, das Zentrum des Navajo Universum verkörpert. Da dieses Haus sozusagen ein Mini Universum verkörpert. Mit seiner Tür nach Osten, seiner runden Form, mit seinen Pfosten in Richtung der Himmelsrichtungen ist es ein Abbild des Jahreskreises wie des Tageskreises.

All dies legte Asdzaan Nadleehe (Changing Woman) mit dieser ersten Zeremonie, dem Segnungsweg, der Weltschöpfungzeremonie fest. Sie gab jedem Ding, der Erde selber, den Bergen, den Tieren den Menschen, den Elementen, alles was ist, eine männliche und weibliche Form. Ebenso eine innere und äussere Form. Welche dann entweder weiblich oder männlich ist.

Foto: navajopeople.org/.../

So gibt es einen weiblichen, wie einen männlichen Wind. Ist der Wind weiblich so ist die innere Form des Windes männlich. Wandelt sich der sanfte weibliche Wind in einen Sturm so wird seine äussere Form männlich und seine innere Form weiblich.

Carolyn Epple lässt in, „A Navajo Worldview and Naadlèèhi“ ihren Informanten (D.B.) mit folgendem Satz zu Wort kommen: „Im Navajo Denken ist das männliche assoziiert mit Schutz und Aggression, das weibliche mit Kreativität, Fruchtbarkeit, Erfolg, Harmonie und dem Gleichgewicht des Hòzhò, der universellen Harmonie.“

Der Navajo Ethnologe Wesley Thomas sagt in dem Dokumentarfilm „Two Spirits“:
„Das erste Gender sei das weibliche, das zweite das männliche.“

Im Gegensatz zur christlichen Schöpfung, stammt die Frau, bei den Navajo nicht aus der Rippe Adams. Nach Wesley Thomas macht das auch den Unterschied zwischen dem Bewusstsein traditioneller Navajo Frauen und dem Bewusstsein europäischer und den weißen amerikanischen Frauen aus. Wesley Thomas sagt weiter: „Das weibliche Geschlecht ist das erste in der Navajo Schöpfung. Und damit etabliert es sich auch als das bestimmende Geschlecht in der Navajo Gesellschaft. Es ist also nicht nur zweckdienlich, sondern absolut notwendig für das weibliche Gender, bestimmend für die kulturelle Bestimmung der Frauen, und Sexes bei den Navajo. zu sein. Alles Leben kommt von der Erde und der Erdfrau, und die bestimmende weibliche Gottheit ist Asdzaan Nadleehe (Changing Woman)“. Ich denke deutlicher kann man es nicht sagen.

Daraus ergibt sich aber auch, dass das traditionelle Selbstbild der Transidetischen Menschen, des Nadleehe, bei den Navajo, zwangsläufig ein anderes ist als dass in unserer Gesellschaft übliche Selbstbild von Transsexuellen und Transidentischen Menschen. Natürlich ist mir klar das der Einfluss unserer kolonialistischen westlichen Zivilisation, nicht ohne folgen geblieben ist. Homophobie und Transphobie ist heute auch unter den Navajo zu finden. Nur das wirklich faszinierende an der Mentalität der Navajo ist, dass Tradition und Moderne kein Widerspruch sind. Ich glaube die Kraft liegt gerade in der Tradition. Es ist gerade so, dass diese Tradition ihre Kraft aus dem Wort Nadlèèhe, also Wandlung bezieht. Es ist kein Zufall, dass sie diese Welt in der sie Leben als „Wandelbare“ begreifen und das sie ihre Göttin, die Erde, als die „Wandelbare Frau“ benennen.

In „Art and Language in the Navajo Universe“ sagt Gary Witherspoon am Schluss seines inzwischen schon zum Standardwerk gewordenen Buches: „Es ist nicht überraschend, das Changing Woman, die absolute Essenz und Personifizierung von Regeneration, der Verjüngung, der Erneuerung und dynamischer Schönheit die Supreme-Mutter der Navajos ist, also die meist gesegnete, die meist verehrte und die absolut wohlwollendste der Götter ist. Und, bestimmend ist sie dadurch, dass sie das Kind des statischen männlichen sa’ ah naaghài sowie des aktiven weiblichen bik’eh hòzhò ist. Dies glaube ich, sagt Witherspoon, ist das Modell kreativer Synthesis, dass das Fundament dessen ist, welches als solches die ganze Navajo Kultur durchdringt.

In einer Gesellschaft wie die Unsere, also die westliche, weltbeherrschende Zivilisation, in der man Experten braucht um zu erklären was Glück, Liebe, Freundschaft und Zufriedenheit bedeuten, die den Sinn dieser Begriffe verloren, und dann erst lange Studien und Forschungsprojekte brauchen um diese Phänomene menschlichen Lebens zu verstehen. Ist es fast unmöglich jemanden klar zu machen was unter Hòzhò-ji zu verstehen ist. Dies ist der Grund, warum es Generationen von Übersetzern schwer fiel diesen grundsätzlichen Begriff der Navajo Weltsicht in unsere abendländischen Sprachen zu übersetzen. Man versuchte es mit Schönheitspfad, Segnungsweg, oder harmonische Konditionen oder ähnlichen Wortkonstruktionen. Es ist Witherspoons Leistung es als Synthese zu begreifen, die aus all den Begriffen besteht die der Mensch, unter einem glücklichen harmonischen Leben versteht.

Am besten lässt es sich über das Empfinden verstehen. Denn unsere Empfindungen sind das Element, was uns mit dieser Welt und den Navajo verbindet. Wenn man dann draussen ist, weit weg von allem was unsere heutige Existenz ausmacht, und das Erwachen des Tages, den Sonnenaufgang zur Jahresmitte dem Solstice, mit allen Sinnen erfährt, dieses erste feine Licht, die Stimmen der Tiere, der Vögel, der Frösche, das sich allmählich zu einem crescendo steigert. Die Navajo nennen es das erscheinen des Morgentauknaben, das Erwachen der Welt. Und damit nach Meinung der Navajo den Sinn unserer Existenz, die Hingabe ans Leben. An das Hòzhò.

Fotos: Kinaalda Ceremony, Dee Rambles A Lot
Foto: Kinaalda Ceremony, MeredithAurelia

Und dies ist der rechte Moment auf das zusprechen kommen, was eine der wichtigsten, bedeutendsten und heiligsten Zeremonien im Leben einer Navajo Frau ist: Die Kinaalda Zeremonie, in der über den Zeitraum von 4 Tagen das Mädchen zur Frau wird. Im allgemeinen findet diese Zeremonie nach der ersten Periode statt, und sie ist eine Rekonstruktion jenes mythischen Momentes, wo die Götter jenes kleine Mädchen in der Mitte der Welt fanden, die das Kind der Nacht und des Morgentauknabens ist. Eben das Kind von „sa’ ah naaghài bik’eh hòzhò“. Eben Asdzaan Nadleehe, Changing Woman. In vier Tagen wurde sie mit der Hilfe der Götter eine erwachsene Frau. Dies wird symbolisiert in dem sich das junge Mädchen, gekleidet in ihren feinsten Kleidern, vor Sonnenaufgang auf eine Decke legt in Richtung des Hogan, des Haus Einganges, und während dessen, mit Massagen ihrer Schwestern, Mütter, oder anderen weiblichen Verwandten, symbolisch gestreckt und gedehnt wird, damit sie schnell erwachsen und stark wird. Danach startet sie einen Lauf, wenn das erste Licht sich zart am östlichen Horizont zeigt, in Richtung Sonnenaufgang ca. eine viertel Meile hin und zurück. Dies wiederholt sich während der vier Tage jeden Morgen. Tagsüber darf sie nur eine spezielle Diät ohne Salz zu sich nehmen. Sie darf sich weder kämmen noch kleiden all diese Tätigkeiten liegen bei den Frauen die sie betreuen während dieser Zeremonie. Am letzten Abend bei Einbruch der Dunkelheit, singt der Hataali* die ersten 12 Hogan Lieder aus dem Hòzhò-ji und nach diesen Gesängen, geht es dann weiter mit Gesang und Tanz bis zum Sonnenaufgang, Wobei dann vor Sonnenaufgang dem Mädchen die Haare mit Yuccasud gewaschen und anschliessend mit Maismehl getrocknet. Dann startet sie ihren letzten Lauf bei dem sie von den Kindern begleitet wird, welches symbolisiert, das sie eine gute und starke Mutter werden wird. Wenn sie dann zurück kommt, ist dann die Zeit gekommen, wo der grosse aus Maismehl gebackene Kuchen serviert und alle an dem grossen Festmahl teilnehmen. Sie ist nun im Navajo Sinne eine sich selbstbestimmte Frau und zukünftige Matriarchin.

• Hataali, Sänger oder Medizin Person manchmal auch als Schamane bezeichnet.

• „Miss Navajo“ A film by Billy Luther, Distributed by